就算只有一個小孩或一個人培養善心，當他有影響力或權力的時候，就能帶給數百萬人許多寧靜與安樂。

所以，教育小孩擁有善心、對他人仁慈慷慨、覺得對一切有情的安樂負有責任非常重要。

所有這些例子讓我們了解輪迴及輪迴的美事如何欺騙我們，它們是不可信賴的。

因此，永遠憶念無常和死亡是如此必要。

思惟無常和死亡使生活非常有意義，而且迅速有力地摧毀煩腦和習氣。

它非常容易禪思，而且能減少煩惱。

它使一個人起修佛法，持續修學，並圓滿成就。

另一個方法是利用這個因緣來長養悲心：

我是因為造業，才受到傷害。

是從誰開始？不是由他，而是由自己的業。

過去自己如此對待眾生，所以現在才有這些遭遇，是自己的業促使了對方這樣作。

由於這種傷害，他造惡業，將來失去人身，墮落惡趣。

難道不是我害了他迷失在三惡道？

然後，視你有哪些粗重的煩惱，就必須在日常生活中運用相關的技巧和對治法。

如果你的心比較沒耐性，如果瞋心非常容易生起，那麼你必須加修安忍。

如果你依循上師的教導並承事上師，這含括了一切，從禮拜到獻曼達，到金剛薩埵法門。

所有這一切前行都包括在依循並圓滿上師的教誡、承事上師這項行為之中。

生小孩的目的是以善心扶養他。

如果你有小孩，卻沒有計畫，不但不會在世界上增加仁慈、耐心、容忍、寧靜與安樂，只會有更多麻煩。

我認為是否要有小孩，大半取決於這個孩子將有什麼樣的生命而定。

依照業的自然法則，傷害別人就會傷害自己。

反之亦然。

若要他人愛你，就要先愛他人。

若能幫助或利益他人，他人自然也會幫助、利益你。

業的因果就是這麼簡單。

這並不是「我」去了哪裡。

不是「我」從嘴巴或耳朵離開了身體。

它徹底變成不存在。

那個「我」根本絲毫都不存在。

在日常生活中生起悲心還有更立即的利益。

如果你有慈悲心，困難就比較少。

有了慈悲心，你所經歷到的困難，是為了其他有情的緣故而經歷的，因而變成成佛之道。

經歷困難變成獲得自他安樂的方法。

以這種方式，你就能轉化困難為安樂。

為憂鬱所苦，可以是件美事，因為它讓你能輕易看到其他人的苦楚。

運用你自己憂鬱的經驗，可以清楚地感受到其他許多、許多人正遭受難忍的痛苦。

代表他們而經歷憂鬱，或許甚至比修持密續更有力。

你的家人跟你無別，都是想離苦得樂的眾生，而人生真正的意義，在於消除眾生的痛苦，並將安樂帶給他們。

你活著做一個人，不是為了自己，而是為了有情。

我正代替其他有情經歷問題、病痛。

我之所以經歷到這問題，是因為我已經造了因。

我正在了結我所造的業果，所以未來我將不會再經歷到苦果。

這經歷正在幫助我修持佛法。

這是上師的加持，幫我淨除惡業。

就像在閉金剛薩埵關或無數次的大禮拜。

這也幫助我觀修菩提心和空性。

因為其他有情無量無邊，所以我累積了無量功德。

因為修空性和菩提心，此法門極具威力。

目前我們的問題是，我們還沒有認清該破的對象。

如果能夠淨除障礙，累積大的功德，且在依止上師這個法門上下工夫，即使沒有學過龍樹、月稱所有內容詳盡的論著，只看兩三頁有關空性的教授，或者單單「瓶子上有一個自性存在的瓶子」這幾個詞，都會猶如夢醒般，可以認清所破。

在輪迴中，沒有新鮮的享樂、也沒有新鮮的苦難、問題，以前沒有經歷過。

無始以來，所有輪迴的一切受用、享樂，一個人都經歷過無數次。

這是不滿足之苦。

為了證得佛果以便利益一切眾生，就要捨離不好的行為，而要造作善業。

心中有多少力量、多少恆心，就全部把它用到斷除貪著上去。

出離是修善斷惡。這樣，就有辦法根除貪欲。

無始以來，我所遭遇的一切問題、失敗、不如意、修行不能成就等等，都來自於自我中心的愛執，因此直接或間接傷害了其他眾生。

只要自我愛執還存在，就無處容納菩提心；

沒有菩提心，就不能證悟，得一切種智；

欠缺一切種智，就無法依每一眾生的根性，以善巧方便度化所有眾生。

無論我們為自己迴向什麼，同樣也迴向給一切有情，因為一切有情都跟我們一樣，只想獲得安樂，不想受苦。

通常我們還會迴向功德祈請佛法常住世，如果實現的話，眾生的安樂自然就會來。

沒有實現的話，安樂就不會來。

菩提心是成佛、一切種智及所有大乘成就的根本。

菩提心是入大乘道以達致無上正覺之門。

為了成就菩提心，你需要其根本──大悲心。

所以，成就大悲心極重要，為了成就大悲心，你必須用悲心過生活。

觀音法門對於修悲心非常重要，能向觀音祈求，是不可思議的福報。

因為任何一個眾生，只要向觀音祈求過一次，觀音就會生生世世救度他。

得愛滋病或癌症的人，醫生認為沒救了，只能再活一天、幾小時、甚至幾分鐘。

可是他們還剩下一點時間可活，他們還沒有死。

想一想：「這和我一樣，我也瀕臨死亡。」

不是說得了愛滋病或癌症，你就會死；如果沒有得這些病，你就不會死或不會很快死。

不是這麼一回事。

另一種是七支因果觀修法。

首先觀一切眾生都如同我們的母親，憶念他們的恩惠，生起大慈、大悲心，進而發起一份殊勝的利他心，堅定地以引導一切眾生得到安樂，尤其是證得無上正覺的究竟樂為自己的責任，亦即生起為了利他而欲證佛果的菩提心。

願我的皮是一棟房子，我的骨是給人方便的機器

我的血是甘露、是游泳池，我的內臟是美麗的花朵和花園

我的感官是大樂的境，而所感受到的也只是大樂

我的心是一顆如意寶，滿世間願和究竟願

我把這些供養給臨終關懷的病人

惟願由於這個因，他們能到達連「苦」這個詞都沒有的境界

有情投生於佛教家庭的原因是為了值遇佛法。

他們有極大的優勢值遇、學習、修持佛法。

你應該教導他們安忍、悲心、慈愛，及對一切有情的安樂負有責任，以此養育他們，並教導他們把修行當作日常生活的一部份。

其實，你的工作只是獲得薪資的助緣。

你能獲得薪資的主因，是你過去藉由慷慨布施他人，或供養皈依境三寶、其他聖物等等而造下的善業。

也只有藉由之前所造的善業，你才能得到工作。

工作本身只是你獲得報酬的一項助緣。

貪著今生的動機，具有干擾內心的負面影響，讓心不得安寧。

所以，這種動機與行為本身均歸類為不善行。

它們之所以是不善行，是因為果報是苦。

把家和辦公室當作修行。

這是很棒的修行，很大的挑戰。

在你到辦公室前先思惟：

我將要去實修佛法：三主要道、六波羅蜜。

辦公室是修行密乘的地方──把每個人看成本尊。

每件事的體性都散發出大樂！

沒有任何事是煩人或混亂的。

接著可以修二種發展菩提心的方法。

其一是自他相換法。

思惟所有眾生都和自己一樣希求快樂，不喜受苦，所以我沒有任何理由特別愛惜自己，而不愛惜別人。

既然自己深知輪迴之苦猶如身處火中而希求解脫，所以同樣也無法忍受其他眾生受輪迴之苦，而想救拔他們解脫輪迴，這是菩提心的根本。

為中心做事，要創造弘法利生的助緣。

哪一天有什麼眾生遇到困難，就依個人的能力去幫他解決。

五方佛誓言中包括饒益眾生戒，即使你只告訴他路怎麼走，或者他生病，而你給他藥吃。

這也變成寶生佛誓言的無畏施。

只要珍惜其他眾生，即使我們沒有刻意禮敬諸佛菩薩，也會令諸佛菩薩歡喜。

協助其他眾生是對諸佛菩薩最好的供養，因為它圓滿了諸佛菩薩的願望。

突然之間，你執之為真實的「我」的概念消失了。

無始以來，打從出生你就一直執持於它。

它突然消失了。沒有任何東西可攀執。

什麼都沒有。沒有真實的「我」可以讓心去攀執。

與丈夫相處困難，很重要的是要記得你自己過去世的惡業：

在過去妳曾經以同樣的方式對待他。

最好記得這點，這樣你就不會生他的氣。

因為你過去世對他很壞，他才對你很壞，而那將使他投生於惡趣。這是如何培養悲心的方法。

在日常生活中修持菩提心，是修學佛法最好的方式。

佛法是為了解決我們的問題，讓我們遠離苦及苦因，造樂因。

如果內心不守護菩提心，所做所為就不可能變成佛法，心中就沒有歸依處。

與地獄有情比較起來，我們擁有令人難以置信的自由，我們是令人難以置信地快樂。

我們認為是問題的事根本不算什麼；它只是很大的享樂。

如果你不淨除惡業，你將投生惡趣，再三成為地獄道眾生、餓鬼或畜生，永無止境，必須受苦。

所以，你現在就必須淨除惡業。

如果你現在無法忍受癌症，你將如何忍受惡趣之苦？

在惡趣的有情必須受難以置信長時間的苦。

這比所有人道的苦加總在一起還要苦上十億倍。

宗喀巴大師每天睡覺前都持三十五遍的三十五佛名。

宗喀巴大師往往說：

「睡覺前持誦三十五佛名三十五遍，我這個比丘就會以舒坦、安樂的心上床睡覺。」

這是指不必掛慮惡業或墮入惡趣。

如果你每晚睡覺前都能念誦三十五次的三十五佛名號的話，你每天都能以很歡喜、輕安的心入睡。

空性能對治一切煩惱的根本：無明，使得其他所有煩惱也跟著消失。

例如瞋恨：思惟空性的那一剎那，它就會停止。

它在相信虛幻的我等等那些不存在的對境是實有的情況下才生起，因此，在思惟「我」、「諸法」皆空時，就沒有根據。那是最有力的對治法。

何以什麼事也沒有發生？

何以內心一點也沒有變化？

何以沒有任何證悟？

我們的心還是老樣子，甚至更糟！

這是因為沒有在菩提道次第中、在菩提道次第的每一步驟上，老實地修心。

無論你做什麼工作，都必須學習兩件事。

首先是怎麼做好你的工作，但是，那遙不足以確保你的行為能夠成為無誤的安樂因，無法讓內心得到滿足感或成就感。

如果你有菩提心的發心，那麼任何工作，都變成一切有情成佛的因。

遇到任何災難或命難緣時，要馬上生起菩提心，修施樂取苦法。

就算你真的因為地震、空難等災難而死了，也一定能夠往生善趣，無需害怕，因為菩提心是最大的保護。

別人的行為為什麼讓你受傷？

是因為你的貪著、我執。

當然，貪著的根本在於癡，在於不明瞭諸法自性空、不知「我」的真相、不懂「我」僅僅是假立名言、本身空性存在的心。

僅僅說「我需要慈悲心」並不夠。

你必須了解如何培養慈悲心的教授。

慈悲心不會從天而降出現在你腦海中，或在你閱讀它時就出現在你心中。

慈悲心和菩提心必須按部就班地培養，依循其合乎邏輯的次序，逐步培養前行的體會。

當你貪著虛假的「我」時，問題就隨之而來。

當貪著那個「我」時，你說：「我要快樂」，然後你忘了其他有情，而且不覺得其他有情也要快樂。

現在，你擁有這個人身，而且就在此世，你能到佛陀的淨土去，或者獲得更高的轉趣。

如果你生氣或心懷怨恨，是一件非常傻的事，而且會造下投生惡趣的因。

仔細思惟這些，放下，原諒那些曾經傷害你的人。

為什麼任何的惡業都不應該做呢？

因為惡業是苦因，而所有的眾生都不願意受苦，既然如此，就要捨棄惡業。

同樣地，我們應該要造圓滿的善業，也就是要以清淨的動機行善，同時必須把行善的功德迴向給一切眾生。

如果能夠這麼做，就是在造樂因，而不造苦因。

因此，懷著慈悲心而活徹底改變了你的生命。

它將凡庸的生活轉變為超凡。

它提升了你所做的一切。

你的整個生命變得徹底不一樣，極富意義，你的心是滿溢的。你的心和你的生活皆不空虛。

每天都做一些空性的禪修，即使只有幾分鐘，或幾秒鐘，可以修《心經》，或其他任何與空性相關的教授、偈頌或禪修，這樣在這一生當中，你遲早會了悟空性。

或者，如果沒有了悟空性，你會盡可能地在心相續中，遺留下在下一世當中了悟空性的種子。

星星之火足以燎原，如果認為一項微小的惡業太小便不淨除它，由於一直倍增，它變得愈來愈嚴重，實際上，它可能會傷害我們好幾世之久。

教法告訴我們：「智者的惡業縱然重大，會變小，而愚者的惡業雖然微小，卻會變重。」

忍辱和悲心是對自己及一切眾生最大的保護。

心中無瞋心，就沒有敵人；

心中有佛法，就不會受傷害。

我們無數次獲得人身，然後去世。

我們得到過的一一人身，所有的骸骨堆積起來的話，會遍滿虛空，毫無間隙。

這是數數捨身之苦。

就如文殊菩薩告訴宗喀巴大師的：

「迅速實證菩提道的方法，就是要做以下三件事：
第一，修持淨化，積聚功德，其次，向上師祈請，第三，修心以邁入菩提道。」

無著賢菩薩接著說，其他行持佛法的行為，諸如持真言、繞塔、供養師長、三寶等，也都在淨除二障，即主要阻礙個人了脫生死的煩惱障，和主要妨礙成就一切種智的所知障。

由此可知，生病的好處在於淨除過去的惡業。

不僅僅如此，也可以累積像虛空般的功德。

離婚如果發生了，就讓它發生。

不要太心煩，因為這意指你正在經歷過去世的惡業，例如邪淫。

離婚也可能是離間、造成不團結、造成他人之間分裂的果報。

你之所以離婚來自於這些業的果報。

佛法是不可思議的保護，保護自己不受生死苦。

一個差一點從山崖摔下的人，你可以用繩索來救他。

佛法就是不讓眾生墜入惡趣苦的繩索。

個人的善業（佛法）保護他不被真正的苦與苦因所害。

要了悟空性──「我」的實相──，必須具備很大的善緣，光是頭腦好，辯經行，那還不足。

要證得空性，必須先證得空性的因，也就是說，必須先大量淨除惡業，累積功德。

就離婚而言，你必須思惟：

「她離開了我，所以過去我所造讓他人離開我的惡業已經結束了。被淨除了。」

你必須用正面的方式看待這種情況。

這種方式能帶來內心的寧靜。

變得像毒藥離開了你的身體。

如果一天廿四小時，你所做的每一件事都以菩提心為動機，就累積了無量功德。

每一項行為都變成不只是你自己成佛的因、安樂的因，也是其他每位有情安樂的因。

在到達菩提道次第上無死的境界之前，你都必須要死，而死亡隨時會發生，所以你現在就必須為死亡做準備。

所以，你必須淨除所有過去世的惡業，這樣就不會留下任何墮惡趣的因，只會有投生善趣的因。

此外，你必須盡量累積最多的功德。

你應該覺得輪迴的吸引力等同一個響尾蛇坑，一個你完全不想去的地方，而如果你人在其中，也不會想多待一分一秒。

這是你對輪迴應有的感受。這就是出離心。

為了出離你本身的輪迴，首先你要覺得超然於此生。

只有超然於此生，才能清淨地修持佛法。

當然，每個孩子有他自己的業。

今生會如何取決於他們過去的業及今生值遇的緣。

父母是一種緣，對孩子的一種影響力。

許多小孩承襲父母的想法、舉止和生活方式，所以父母有很大的責任。

許多人想著，如果有小孩，生命會是多麼美好，就像在淨土般，但之後，當他們有了小孩，他們完全沒有時間禪修或修行。

他們晚上不能睡，因為孩子會醒來，白天也是一樣。最後，他們根本沒時間修行。

甚且，念死無常使我們在死亡之際，抱著滿足、安樂的心死去。

正如帕繃喀仁波切提到的三種修行人：上焉者，死的時候，極度喜樂，好像要返鄉或去郊遊。

中焉者，懷著百分之百絕對的信心、歡喜心，必定會得到良好的轉世，人天身。

下焉者，沒有慌亂、恐懼。

這一切都得力於念死無常。

在日常生活當中，無論我們何時修行佛法，就是以最好的方式在照顧自己。

正如達賴喇嘛尊者經常說的，如果你要自私，應當聰明的自私。

意思是說，如果你要快樂，應當服事其他眾生、利益其他眾生，避免傷害他們。

那才是確保自己的快樂、使人生成功的最佳辦法。

讓父母看到你因值遇佛法而找到安樂與滿足，或許會讓他們印象深刻而想瞭解何謂佛教。

在此之上，你應該更愛他們、更仁慈待他們，這鐵定會讓他們對佛教感興趣，進而去閱讀、學習，或甚至參加喇嘛的教授。

像這樣，你能用最好的方式報答他們的恩惠：

讓他們對佛法感興趣並對他們解釋佛法。

如此，你將毫無悔恨，不會覺得：

「哦，我沒有為他們著想，我沒有幫助他們。」

我們視為恒常的法，實際上也不是恒常的。

是我們對這些法生起貪著、瞋恨等等，才使死亡可怕。

尤其當我們不接受法的無常，死亡就變得更加恐怖。

因此，可怕、恐怖的死亡來自我們自己的心，是我們的顛倒見所製造的。

在佛法上彼此幫助、支持，使得在一起變得非常有意義。

如果在婚姻生活中沒有這種特別的態度，那和豬狗的生活沒有絲毫差別。

牠們也可以體驗性歡愉。

既然這個孩子有幸投生於一個佛教家庭，就有機會成為佛教徒並值遇佛法。

所以，這個孩子變得比投生於非佛教的家庭更為珍貴，因為孩子要修持、學習、實修佛法，實證菩提道並成就解脫與成佛時，不會有任何從父母方面而來的障礙。

接受手術時，你可以修自他相換法，受取一切苦及苦因於自身，並將一己的功德及安樂施予他人。

這樣使我們能夠擷取手術的精華，它成為一種非常有智慧、善巧的接受手術的方法。

無論你是死是活，都使你的生命有意義。

很重要的是你懷著強烈的信心修行。

當你在享受善業的果報時，應該以誠摯的心、饒益有情的心，繼續用它來造更多善業。

這樣，成功將會繼續下去。

忍辱──不要對任何危害你、對你不好、傷害你的人執持任何怨恨。

只要放手並修持安忍，因為對他們生氣既不能幫助你、也不能幫助他人，只會使你墮入惡趣。

要得到上師的加持，就是要修上師相應法，透過上師融入你的心，住在你心中，加持你的心，你才能生起道次第的證悟。

所以，我們想要任何的證悟，都必須以修上師相應法為基礎，再加上修前加行，才能夠有所成就。

因為你看到根本沒有「我」存在，你或許會變得極度恐懼並認為你正落入無邊。

你必須經過那種經驗，那恐懼。

就好像你在經歷一次外科手術般。

你會有痛楚，但是你經歷它。

然後就能夠圓滿你的空性成就。

倘若你從那恐懼中逃離，

那麼它就變成一種極大的障礙。

要生起依止心並使之穩固，應該每日修持上師相應法。

正如充電一般，你必須每天做一些上師相應的禪修。

如果你每天都做，就能維持依止心，使之越來越強烈。

那麼，對你而言，視上師與佛為不可分的一體這種清淨的依止心將越來越真實。

即使眾生無數，痛苦無量，但由於努力的付出，還是可以影響到我們所接觸的眾生。

我們希望能讓所有眾生都脫離痛苦，獲得圓滿安樂，所以任務再大，也不應該會嚇倒我們，反而是激發我們更加精進。

煩惱的心會貪著無常的法，誤認它是恒常的，結果對它很自然的狀況，例如經歷死亡和一些事物的遠離產生瞋恨。

這煩惱心是沒有必要的，它是我們製造出來的。

恐懼、憂慮等等也是這個無明煩惱心生起的。

所以令死亡變得很可怕的就是這個心，事實上死亡本身一點都不恐怖。

我只是一個人，僅僅一人。

就算我墮入地獄，也沒有理由感到沮喪。

就算我脫離了一切苦，也沒有理由感到興奮。

所有其他有情的數量是數不盡的，就像我一樣，他們都想要安樂，不想要受苦。

如果我能獨自經歷無量其他有情的所有苦，那會多美好！

思惟無常和死亡本身不算什麼，但如果是為死後隨之而來的事而思惟，就很重要。

只要有惡業，死後就會墮入無比痛苦的惡趣，而這是可以馬上阻止的。

藉由憶念無常和死亡、業和受苦的惡趣，趨使我們的心去修學因應之道：佛法。

很快的，心為死亡做準備。

很快的，它將淨除使人落入惡道的沈重惡業。

佛法，梵文「達磨」，意思是指引或救護我們的心免於痛苦，是能消除一切苦及苦因的內在方法。

能完全止息所有身體及心理的苦難，永不復發。

這是任何暫時的方法都比不上的。

即使你知道如何禪思菩提心的教法，你還是需要接受大悲觀音本尊的特殊加持。

所以，持誦「嗡瑪呢唄咩吽」是實證菩提心的一種方法，能將你的心轉為菩提心，並使你有效地禪修菩提心。

當你想到上師時，從你這一方，你有「他是一切諸佛」之見解；

當你想到佛陀，那也是一切上師。

倘若這種體悟以及對這種體悟百分之百的信心，持續了很長一段時間而且很穩固，那麼你就擁有了依止上師的成就。

帕繃喀大師在《掌中解脫》中也講到：

如果我們對上師沒有很堅定的依止心，對上師有瞋心、邪見生起的時候，道次第裡面所講的八種不如理依止師長的過患就會馬上生起。

如同噶當派的博多瓦格西所講：

你對上師有大依止心，就能在修行上有大證悟，你對上師有小依止心，在修行上就只有小證悟。

涉及到弘揚利他教法的，確定是有意義的。

我曾經向那旺‧塔傑格西請教，如果沒有出離心、菩提心、空性正見的動機而自現本尊，算不算善業。

格西拉回答說：「算。因為對象具威神力，即使是那樣自現本尊，還是能夠淨除惡業。」

業由許多人一起造作時更有力量。

如果一百個人集合眾願殺了一隻羊，每個人都得到殺那隻羊的惡業。

如果政府決定宣戰，並得到該國群眾的支持，無論死了多少人，每個人都得到殺了那麼多人的殺業。

我一直想要講的重點在於，縱然你發現人生艱困，犧牲了大量舒適、享樂，內心可能沒有得到快樂或滿足，修行佛法必定會為你確保美好的未來。

因為你所造的善業，果報將是來世樂，不僅僅一世，而是多生多世。

長遠來說，你會獲得許多快樂，好的轉世，解脫乃至佛果。

所以，即使你感到修行困難，不能樂在其中，請勿喪失勇氣。

當你們還在一起的時候，用它來培養悲心。

某方面而言，這個人在教導你出離心，教導你解脫。

他正教你出離輪迴、出離貪執，告訴你放下對境之道。

當你放下貪執，就會帶來滿足。

運用這種經驗來禪修非常好。

如果你遭人批評與責備，就拿它作為修行吧，它是覺悟之道，這種針對「我」的抱怨責難，是累世業力的顯現。

要修忍辱波羅密，盡可能用轉念來平息怒氣和對他人的惡意：

那是菩提心的敵人。

慈悲心不僅是我自己的安樂之源，也是一切有情的安樂之源。

它是一切安樂之源，包括成佛。

為了供養這一切安樂給其他有情，我自己必須生起慈悲心。

我生命中發生了什麼事並不重要，無論健康或不健康、憂鬱或不憂鬱，得了癌症或沒得癌症、富有或不富有。

我生命的真正目的，是使我的死亡能利益他人。

即使我得了癌症，運用它來培養慈悲心和菩提心，獲得證悟、成佛，令我能讓這種經驗對眾生有利益。

這樣一來，癌症就變成安樂的因。

一切事物都是空的。

人是空的，粗惡語是空的，瞋怒是空的，你自己也是空的。哈哈！

持戒的人不可能受到他人的傷害。

這一點很重要。

被他人傷害者，必先造其因，也就是說，自己先去傷害他人。

不管如何，每天起碼唸誦一遍菩提道次第頌，非常要緊。

這樣，每天都會在內心留下整個成佛之道的印象。

每天都更接近實證整個菩提道次第，也就是，每天都更趨近佛果，同時每天更接近引導所有眾生脫離一切苦難，帶領他們成佛的境地。

在這末法時代，要觀察上師的功德比較困難，但你要依止的師長，至少要有五個功德：

一是必須對大乘的教法有信心，二是他有忍辱心，三是他有慈悲心，四是他沒有貪瞋癡等等過患，五是他的身口意非常具調伏。

「崇高，終必墮落，積聚，終必消散，會合，終必別離，生，終必死。」

在輪迴中，享盡高位，必定墮落。

不管積聚多少財富，最後必定是消散殆盡。

和親友等人會合，最後難免要別離。

不管喜不喜歡，事情必然這麼發生，因為這是輪迴的本質。

這是數數高下之苦。

別人拿棍子來打我們，我們不會對那根棍子生氣。

它本身柀那個人使用，所以對它發脾氣，沒有道理。

同樣地，那個人的身、語跟意，都被他的瞋恨心、煩惱所控制，他的身、語、意像奴才，完全是瞋心的工具，而那個人一點都不自在。

他既然完全被控制，就應該成為我們悲憫的對象。

母親為了小孩必須忍受極大的艱苦，作出很大的犧牲，生產時忍受許多痛苦，日夜看顧小孩，不得休息。

孩子長大後，會帶給父母許多困擾，父母花許多年的時間在小孩的教育和工作上，給予食物、衣服和教育。

小孩能利益這世界，父母的一切犧牲才值得。

疾病的主因源於心識。

因此，消除邪見是疾病的主治，健康的主因。

這是最善巧的修持法門，最有益於健康、長壽、幸福、安寧，以及如意的實現你所有的心願。

要得到這一類的效果，就得看你下多少功夫去破除頑固的邪見。

記住，你可能突然死亡。

你可能生龍活虎，正在工作，突然間兩眼一閤，你就死了。

你甚至可能經歷投生惡道的徵兆。

突然間，某件事做了一半，你的身體變成死屍，沒有呼吸，動彈不得。

這件事隨時會發生在你身上！

在世界各地你都會發現，有人從沒在學校或大學裡受過教育，或終其一生連一天都沒工作過，但卻極為富有，擁有足夠的錢過幾輩子。

這顯示了一般認定的成功（有錢、有名望），既不需要外在的教育或所謂的「職業」，連一份正規的工作也用不著。這全都取決於業。

我們往往把自己囚禁在自我愛惜的牢獄中，愛惜其他有情猶如鎖匙，把我們釋放出來。

我們馬上會感受到解脫的自由。

這位有情跟你們兩個有業緣；

和你們整個家庭有過去的業緣，所以這位有情特別投生於你們家，這意指你有責任照顧他。

照顧不只是指照顧孩子的身體，最重要的是藉由逐步教導孩子佛法而照顧心。

趨歸依佛、法、僧有兩個層次。

第一個是把自己看成較差，始終都不想成佛；

第二個是發心要成佛，要讓佛法在自己的心相續生起而趨歸依佛、法、僧。

這種方式意義較深，也需要較大的勇氣。

那都完全看個人的程度。

工作時，憶念給自己工作的人，及讓我活下去成為可能的眾生，他們的仁慈。

這樣的思惟能避免在工作上產生如瞋恚的惡劣情緒。

你可以試著讓父母快樂，但不能期待他們總會覺得快樂。

盡己所能，常常去探望他們。

要報答父母的慈恩，最好的方式就是對他們解說佛法，鼓勵他們實修佛法。

這樣，你能使他們獲得好的轉世，因為他們所需要的是解脫輪迴。

只給他們世俗的安樂，終究無法幫助到他們。

當然，我們必須經歷過去的業。

究竟的解決之道除了修行，別無選擇。

佛法，意指淨除過去的惡業，盡可能不再造惡業。

這是自他今生事業成功的根本解決方案。

教授中說，修有力的淨業法門，例如發菩提心，可以使你免於經歷到投生於惡趣、並數劫忍受那種苦這種非常有力量的沈重惡業。

事業失敗意指你不必多劫經歷許多沈重的苦。

如果因為以善心承事他人而失去整個事業，你還是會因此獲得許多功德。

就算你努力的結果沒有帶來很多錢財，遲早你會享受到成果。

終其一生，人們的所作就像飛蛾撲火，完全是幻覺、完全受欺騙，不知道火焰將焚燒自己，和顯現的樣子完全是另外一回事。

即使牠們被焚燒，當牠們仍然有力氣飛舞的時候，仍將繼續飛向火焰。

當你修持佛法時，惡業可能會成熟，使你生病，因為修持佛法正使你淨除如此多的惡業。

因此當你很沮喪的時候，你應該隨喜！

每年有多少人直奔惡趣，但因為你提供佛道次第的教授，能避免墮落苦趣。

佛法是不可思議的保護，是最好的方法。

萬一上師教你去做不如法的事時，用依止心，將上師的心視同法身佛，將自己看到上師的過失或不如法的地方，看成是自己的不清淨心所投射的。

以沒有瞋心、驕慢心，很謙卑的態度跟上師解釋，上師現在叫你做的事情，你沒有能力把它轉成佛法的修行，所以祈請上師的許可，讓你可以不必去做。

你是一位特別仁慈的人，而且能夠在中心服務學員，如同密勒日巴對那些照顧和承事行者的人說的：

「修行人在石頭上禪修，功德主供養食物，是一起成佛的吉祥安排。」

這意指盡未來世你會滿所有的願，它們會輕易實現，無論你需要什麼，包含所有的成就，人們將很容易提供任何東西給你，正如你現在為修行人所做的。

執著自己的身體、環境、財產，沒有任何利益。

我們最重的病就是不知足。

享樂的目的在獲得滿足。

但我們越是跟著欲望跑、追求生死裡的快樂，就越不能獲得滿足，卻在輪迴裡長期受種種苦。

後果只是如此而已。

當你念誦這個偈頌趨歸依佛、法、僧，並生起菩提心，就應該把所造的一切善業都迴向，願一切眾生獲得利益。

這樣的話，一切善業都變成為饒益一切有情而證佛果的因，思惟時，內心要產生強烈的感受。

你應該將你最主要的心力用於最能利益眾生的事情上。

你可以透過禪思菩提道次第來判斷利益為何。

沒有道次第，就沒有辦法判斷什麼是對眾生最有利益的，或為你自己帶來迅速的成就。

你愈能夠把生命奉獻在利益眾生，就能夠在生命中得到愈多的喜樂，以及內心的滿足、平安。

所以，如果有人要尋求安樂的人生，最好的方法是以愛惜其他眾生的菩提心行生活。

無論你為了照顧孩子而給了他們什麼，例如教育，都是佛法的修持、布施。

孩子給了你機會修持布施和戒律，不傷害他人、只利益他人。

此外，孩子也給了你機會修持許多年的安忍波羅蜜。

孩子的降臨尤其教導你安忍。

小孩讓生活如此複雜！

但如果你計畫給一位在尋找人身的有情人身，而且你知道如何養育他可以讓他的生命對世界最有利益，你有良好、清楚的計畫──那就不一樣了。

有了這樣的計畫，你可以好好經營。

但如果你沒有這樣的計畫，那麼擁有一個小孩只是為了個人的享樂，就像養一隻狗。

無始輪迴以來，直到現在，我們不斷地經歷輪迴苦，連一秒鐘都沒有中斷過。

在滅盡業和煩惱，斬斷輪迴相續之前，我們還會一直受輪迴苦。

就算有人這輩子一直很富有，下一世也可能變窮困。

事情不可能永遠不變，唯一不變的就是痛苦，在我們解脫輪迴之前，一切事物的體性都是苦。

早上起床，記住你也瀕臨死亡，就像醫院裡垂死的人，你也沒有多少時間可活。

可能在那些垂死的癌症病患死之前就先死了。

有很多健康的人，並沒有得愛滋病或癌症，卻在今天死去。

死的問題不一定和患病有關。

對健康的人來說，死亡同樣隨時會來臨。

事實上，兩者沒有什麼差別，同樣地一直走向死亡，剩下的時間不多了。

因為獻曼達有大果報，應當盡自己能力所及，供養最好的東西。

如果你有足夠的錢供應自己生活的舒適品，卻用低劣的東西供養，你的供養唯一的果報是減損自己的功德。

穿衣服的時候，思惟：

我的人生意義在於服務所有眾生，帶給他們安樂，為此，我必須保護身體，所以要穿著衣服。

飲食的時候，思惟人生的意義在利益眾生，飲食是為了延續生命，以服務眾生。

在這麼多的修行法門之中，究竟什麼對盡虛空一切眾生最有益呢？

那就是修習菩提心！

時時持守菩提心，發利他願，愛惜其他眾生。

對上師如理的依止心，其實是對我們最重要、最不可思議的保護；

對我們的心、對我們的修行，都是不可思議的保護。

你受越多苦，就越需要仰賴和依止上師。

耶喜喇嘛有沒有幫助你？

那就是所有的答案，諸佛是如何幫助你。

承事這個人，不要認為

這是「我」 先生，「我」太太，「我」小孩，「我」父母，

那是貪著的表達方式。不要這麼想。

反而應該覺得他們最珍貴、最仁慈，然後承事他們如同一個想要快樂不想受苦的人。

是什麼使人生空空洞洞？

雖然修行菩提道，所修的道卻沒有形成成佛的肇因；雖然修行佛法，卻沒有形成自我解脫之道；或者甚至沒有辦法修行佛法。

基本上，這都是由於貪執現世、世俗法的惡念在作祟，而貪執今生的惡念，也是不念死無常使然。

念死無常，使人修行佛法，擷取今生的菁華，來世安樂、解脫乃至成佛。

對於與我們結下法緣的上師，一定要有清淨心，如理的依止。

但並不是說，上師所講的一切你都要照著去做。

我們這種末法時代的凡夫，可以用戒律來判斷。

你可以急著結婚，結果卻終其一生活在不幸、爭吵及不調和中，這沒意義。

應該花幾年的時間觀察可能的結婚對象再作決定。

認識一個人要花時間。

無論你用何種方法禪修空性，首先你必須認識虛假的我，那個從它那一方顯現為固有存在的我。

這投射出來的現象是要駁斥的對象。

這是一種幻覺。首先你必須認清它。

一天中享受的任何一種五官享受：

衣服、音樂、美景…等，都思惟將它們供養給心輪中的本師釋迦牟尼佛，藉由這種方式，不斷地供養佛，可累積功德，亦可藉此減少對五官享受的執著，而能以平靜的心來受用。

佛法有很多種法門，但其中最重要的就是慈悲心的修持。

少了慈悲心，沒有任何法門能引導至成佛，甚至會成為輪迴的因，或墮入惡趣的因。

慈悲、善心的修持極重要。

我們真切地需要慈悲，慈悲是一切安樂之源。

你是一位修行人，所以你不必害怕死亡──這很平常，人出生後就必須死亡。

就像植物生長而後死亡，這是大自然的一部份。

帕繃喀仁波切說，我們死的時候，應當使自己的心舒坦、安樂，這是指死的時候應該有不必害怕墮惡趣的信心。

造惡業好比向銀行借款，必須付很高的利息，要遏止由惡業導致的一切苦難，使內心舒坦、安樂的方法是修三十五佛除障法。

有個老出家眾向無著賢菩薩請益，生病時當如何思惟。

這意思是說，如何把病用在修行上。

於是無著賢菩薩建議說：

自己和他人的這軀幻化身生病真好，因為藉此，無始以來所累積的惡業可以淨除。

怎麼做呢？用慈心、悲心、利他的菩提心來經歷這場病，思惟：「我要為了饒益一切無數的有情經歷這場病！」

宗喀巴大師說過，身命就像水流一樣，很快就會趨於壞滅，死亡隨時可能來臨。

死後我們的善惡業如影隨形，決定我們投生到善趣或惡趣。

祈請佛陀加持我們對此產生定解，能夠捨棄所有的惡業，即使是最微細的惡業都不去做。

相反地，要以種種善巧方便，不放逸地奉行一切善業，無論多麼微小的善業都努力去做。

只要能最迅速帶來證悟，並為眾生帶來最大的利益，那就是最有力的法門。

並不一定需要閉目端坐幾個小時。

今日世上最重要的就是佛法中心。

它們提供機會讓人們學習業果和慈悲心。

世界和平有賴於擁有慈愛和悲心的人。

如果人們沒有慈悲心，生命就變得極為危險。

通常人們只以世間的想法生活，特別是貪著，執著此生。

他們將整個人生、整個暇滿人身以及所受的教育，只用來造更多墮入惡趣的因。

這正是每日生活中發生的事。

自我愛惜心念和煩惱的解藥是佛法，因為佛法是它們的相反。

同樣的，問題也和自我愛惜心相違，所以就像佛法。

問題與佛法有同樣的功用，它摧毀自我愛惜心和煩惱，那是我們所有問題和痛苦的來源。

凡是導致苦的作為都是惡業，通常都出自無明、貪著或惱害的發心。

你遭遇到的任何傷害，無一不是來自你自心、你過去的惡業。

你過去擁有財富、受用的善業已經耗盡。

當你還有機會時，你沒有藉由供養佛法僧以及布施有情，來造更多善業和財富。

你最近的善業只用在你自己身上，懷著對此世的貪戀執著，所以不會變成善的，而這功德業已耗盡。

訓練自心最重要的方法是在依止上師的基礎上，在聖道三要中修心。

此外，盡量藉由修持密乘、接受教法、本尊法的釋論等，在心中造下善的習氣。

盡你所能做一切事以留下最多的善習氣。

藉此你能迅速成就佛果。

慈悲心也幫你為死亡做準備。

最好的死法就是懷著菩提心，感受對其他有情的大悲心。

懷著慈悲心而死，就不會有恐懼或憂慮。

你正為他人經歷死亡。

死亡變成只是換個身體，就像為了新衣換掉舊衣一樣。

我們平時唱誦趨歸依、發菩提心的偈頌，包含了佛陀教法的心要。

前兩句是說：「我趨歸依佛法眾中尊，直至圓滿證得菩提果。」

所謂趨歸依，是指由心深處信任、依止佛、法、僧。

因為依託佛陀、達摩、僧伽，你就是一個佛教徒。

就算在人道，有許多其他人，他們的問題比你糟上一百倍。

最糟的是他們沒有找到有根據的修行之道，對他們的苦束手無策，對未來世以及屆時會發生什麼事毫無概念，不知道自己該往何處去。

在修習菩提心之前，必須先修平等心和大慈悲心。

亦即，觀一切眾生平等，不管是喜歡我或討厭我的人，都不要生起貪愛或厭惡的分別心，經過這樣的觀修，會覺得與所有眾生都很親近，有如朋友般關愛他們，而生起慈悲心。

修持淨業和積聚功德，並不一定是指修持金剛薩埵、禮拜或獻曼達。

也不必然是傳統的前行法門。

當你以強烈的慈悲心為其他有情工作並忍受艱辛，那是難以置信、極具威力的淨業。

你生命中經歷到的每一種安樂，日常生活中的每一種舒適與受用，以及解脫的常樂、無上正覺的極樂，都來自菩提心。

菩提心的根源是大悲心。

因此，你所經歷到的一切安樂都源自大悲心。

像身體，只不過是一些穢物的容器，相信它是潔淨的：這是另一種幻想的牢獄。

有許多種錯誤的概念和見解，我們陷於這類牢獄當中。

這些牢獄從無始以來就存在。無始的牢獄。

如果有人非常吝嗇，又不太修布施，就算你修施予財富的財神法許多次，要成功也要花上很久的時間。

在每日生活中，修持任何你可以做到的布施，尤其是供養上師的其他弟子，思惟他們和上師是一樣的。

這會造下許多功德。

除了供養金錢，只要亟需慈善的地方你就施予。

當你想像手中有一百萬元時，你是如此珍惜它。

然後，當你發現它只是一種幻覺時，就會發現你手中沒什麼好珍惜的。

同樣的事情發生在「我」的身上，我們如珍寶般貪著它，但它並不存在，只是一種幻覺。

禪思死、無常、惡趣苦、因果業報非常要緊。

禪思這些道次第，使我們能夠看到自己的心，馬上規過向善，轉變自己的心態和行為。

幫助我們開始修行，持續不斷，乃至達成三大意義：來世安樂、解脫、成佛。

這都肇自憶念無常和死亡。

也是由於念死無常，我們才能夠約束煩惱。

一旦想到有病時，一旦心想：

「我患了癌症！」、「我交友遇挫折！」、「我事業失敗！」

就要馬上思惟：「我是為了眾生經歷這個。」

如此為眾生經歷病苦、男女關係的挫折等等，就變成了成佛（為無數有情證得佛果）之道。

接著生起菩提心。

後兩句：「惟願以此布施等功德，成就佛道以饒益眾生！」

很清楚地說明，修持佛法的目的不僅是為了個人的利益，而是要為了饒益一切有情而證得佛果。

這種態度非常殊勝、高尚，大家都應該以它為目標。

有了那麼一個菩提心，是所有微妙功德的根本。

就像轉鐵成金，慈悲的鍊金術將你過去的輪迴業，轉變為不僅僅是你自己安樂、寧靜、成佛的因，也是一切有情的安樂因。

你的心變成功德財、善業、一切安樂的因。

要成就道次第，以及真正開始禪修道次第之前，最重要的前行是要修上師相應法。

因為沒有修上師相應法，就沒辦法獲得上師的加持；

沒有上師加持，就沒有辦法生起整個道次第的證悟。

最好的發心是要為眾生成佛的念頭，接著是想出離生死的念頭，最低限度的清淨發心，則指追求來生安樂的心。

行為必須有其中一個動機，才算佛法，行為的果報才得安樂。

沒有修學佛法、沒有任何證量的平常人，包括國王和總統，事實上是住在監獄裡：

家庭責任的監獄，沒有獨自修行的自由；

自我中心的我愛執監獄；

忌妒心和慾望的監獄；

瞋恨心的監獄。

無論一個法門被認為是多麼地深奧、高深，如果不以善心、利益他人的發心來修持，不僅沒有利益，反而會造成傷害。

這並不是法門的過失，而是修行人沒有適當的發心，用錯誤的態度去修持。

生氣把你的功德毀滅，把你日常生活乃至長遠的安樂銷毀。

一剎那的瞋心多劫耽誤你成就。

瞋恨是個大障礙，特別是對菩提心的生起。

我們所做的全部都是在造業，以使輪迴越來越長久。

我們贊助輪迴苦，作出奉獻，使它越來越長。

然後，當然會遭受三惡道的苦，難以逃脫。

這和象被捕捉的方式相同，一隻母象被當作誘餌，公象就因欲望而瘋狂，結果被困在一個籠子裡。

一開始的期望是快樂，但最後得到的卻是另一回事，是駭人的事。

惡業被淨除的方式有三：

最好的方式是你永遠不必再經歷最有力的惡業的苦果。

其次是你以今生受他人批評、作惡夢、牙痛、頭痛或其他不適，來替代多生墮入惡趣多劫受沈重的苦而經歷惡業。

第三是你還是經歷到惡業，但輕微多了，時間也更短。

痛苦的真正原因並非外緣。

如果你瞭解這一點，就瞭解了佛法的精華。

為什麼外在的方法無法減少一切苦難及其肇因呢？

因為苦難的因不在外緣，而在內心、在每一位眾生心中。

因此，我們無法藉由跑到地底下或飛到月球上去，來逃避身或心的苦難。

首先要考慮的是圓滿上師的心願或依上師的教誡而行。

不這樣的話，假使你認為你為中心或上師工作而漏掉某項功課或學習等等，

然後去做別的事，或許會得不到什麼結果。

接著，必須破除堅定與固執的觀念：

「得了癌症或愛滋病就一定會導致死亡；如果沒有了它，就會長命百歲。」

你必須想：「縱然我的身體健康強壯，但死亡隨時都會降臨。」

一旦你依著這種想法來破除錯覺時，那疾病再也不能生起像以往那樣強烈的威脅作用。

集體禮拜三十五佛時，如果只有一個人念誦佛名，就只有那個人獲得由念誦每尊佛名而淨除好幾劫惡業的利益。

其他人只是禮拜而不持名，便失掉所有除障的部份。

一天二十四小時，所作所為都應出自菩提心，不是為了自己作的，而是為了眾生。

靜坐等等所有的行為都應該出自菩提心，要儘可能讓每個行為成為愛惜自我心的對治。

有時，儘管你用功修習，心卻沒有變化。

即使花了多年的時光，心還是一樣。

這不應該讓你灰心或憂鬱。

修習佛法，或許有感到十分艱澀的時候。

那時就要想到自己是為了其他眾生修學的。

有困難的話，不要覺得挫折，而應該想到菩薩自願、歡歡喜喜地作最辛苦的事。

憶念著菩薩這種勇敢的態度，自己不僅不起退心，反而要非常高興，不管多難，還是要繼續努力。

以身口意造善業好比推一塊巨石上山頂般艱難，造惡業卻好比岩石從山頂滾下來，或瀑布從山上沖下來般，非常輕易，不由得就發生了。

惡業和煩惱的生起非常多，非常強，不由自主地發生。

佛法中心是一項緊急救護行動，就好像警察一般，隨著警報聲、紅藍閃光燈、直升機的迴旋，搶救那些處於危難的人！

禪修中心肩負著一項十分重要的任務，就是對人類的緊急救護，運用菩提道次第作為安全帶和救生衣，皈依和業的禪修將立即挽救你不再墮入惡趣。

首先，發菩提心，為了要提供保存和弘揚佛法的上師和僧伽必需品、為了正在經歷佛法和物質貧困的有情，而要獲得財富。

最主要的是如此禪修。

要淨除罹患憂鬱症的業，最佳的對治就是修持金剛薩埵淨業法門。

只要業未淨除，來世依然會再蒙受憂鬱之苦。

《菩提道次第》中說，累世母親不可計數，今生獲得這個人身，看起來很潔淨，我們非常愛惜它。

原先它是沿自父親的精子及母親的卵、血。

再往上推，得自父親的精子，又是來自父親的父親……，卵、血也一樣，推溯起來，是得自母親的母親……。

不妨把這個身體，觀想成馬桶或化糞池，裝滿臭味強烈的糞尿排泄物，裡面爬滿了蟲。

這是數數受身之苦。

念死無常好像馬鞭。

騎馬的時候，馬如果走錯路，你會用鞭子打牠，讓牠扭轉方向重新上路。

同樣，念死無常好比打心的鞭子。

每當煩惱萌生，只要記得念死無常，煩惱就不至於生起，心就可以不受煩惱的擺佈，不會跟著煩惱跑，而可以安住在佛法上面。

自己行善，而看到有眾生那樣過日子，十分恐怖：

不幫助他們，自己怎麼可能休息？

最好的幫助他們的方法是保護他們不受苦，改變他們的態度，然後改變他們的行為。

這樣，他們從這一輩子獲得安樂，一直到成佛。

用這個讓眾生脫離顛倒的方法來利益他們，好像幫助臨終的人服藥！

成就空性的心中不會有諸如「這是空性」、「這是在禪修的心」、「我在禪修」這樣的見解。

對於空性成就的一種測試是其中沒有二元對立。

這是你的空性成就是否正確的明證。

即使我死於愛滋病，沒有自我，沒有惡業，也不會墮到地獄、餓鬼或畜生道、也不會在人道經歷很多困難。

愛滋病是微不足道的，自我才是最可怕的。

愛滋病不會傷害無數的眾生，但自我卻會。

因此，我要用這愛滋病來摧毀最壞的敵人：自我。

我將「自我」帶給我的愛滋病還給「自我」，完全摧毀它，使它完全無法再生起。

譬如說，你經年累月，犧牲現世的大量舒適及享樂，以便過清淨的生活。

假如你還沒有捨離貪心，內心會相當苦。

因為你的心還沒有清除攀緣今生的貪心，還離不開俗慮，還沒有健康的心，無法以修行或持戒為樂。

在我看來，那還是美好的人生。

當你在閉關，服事善友或饒益有情上面遭逢困境，如果你堅持下去，你還是在確保人生會美好。

道理何在呢？因為你所造的功德，總會帶來好的果報。

所以當別人做出傷害我們的行為，完全都是在我們自己心裡存在的。

能體會到這一點，是生活上一切安樂的來源，看清讓別人傷害到自己的根本，完全在於自己負面的想法，這種負面的想法非常地幼稚，它本身以及它所帶來的結果毫無道理。

所以不管是什麼問題，最初的謬誤在於自己的心安上負面的標籤。

根本的問題就在此──我們不把事情看成好的，不會假立名言說：「這不錯！」

迴向功德有兩個要點，可以讓功德源源享用不完。

第一個要點是，雖然你自己累積的功德很小，但迴向的時候，可以迴向你及一切諸佛、菩薩、眾生三世所累積的功德，以增廣迴向的功德及力量。

第二個要點就是要把這麼大的功德迴向成就圓滿正等正覺，其功德會讓你源源享用不盡，直到成佛。

如果你做得到，就做能夠帶來最大利益者，不然就做中等利益者，再不然就做利益最少者。

這並不需要太多技巧。

善巧有賴智慧。

生命中的一切成就，包括日常事物的成就，如：家庭、友誼、事業、健康、財富、權力

都有賴於淨除惡業的障礙，以及不造更多惡業。

淨障的禪修是破除煩惱最重要、不可或缺的方法。

佛陀的一切事業當中，聖語最為殊勝。

即使自己還沒有證得佛果，還是付出讓眾生離苦得樂的最好引導、至上方便。

等到證得佛果位，我們的事業不會告一個段落，不會躺在床上休息，因為成佛唯一的目的在於利他，而利他最好的方法是說法。

因此應該體會到，值遇無誤的正法是多大的善緣。

總之，所有的日常生活各種活動

──食、衣、住、行、工作、休息，

都以利益一切眾生為出發點，怨親平等；

即使是每一呼吸都不是為了自己。

這樣逐步把愛惜自己的心轉變為最純淨的菩提心，愛惜其他眾生，每一件事情都會變成非常有意義的菩薩行。

修菩提心是證得空性的捷徑。

如果你想現觀、了悟中觀的思想，體驗龍樹的教法，證悟《心經》的旨趣（整個佛法的心要），最好的方法就是修習菩提心。

當你覺得沮喪時，可以思惟：「憂鬱正消耗我如此多的惡業，那是我數不清的過去世所積聚的。」

隨喜這一點。

你應該為惡業的耗損覺得非常歡喜，無需視憂鬱為不好的事。

我們眾生的痛苦與安樂都來自我們的行為，而這些業又要看發的是什麼心、持的是什麼態度。

所以，修行要以發心為首。

宗喀巴上師解釋兩種方法說明如何運用你看到的上師之過失來培養依止心。

其一是思惟你所看到的上師之過失，只是自己不清淨心的見解；

另一個方法是思惟：

這是為了利益你而故意示現出來的相，以引導你成就正覺。

從佛法的觀點來說，如果一生都在造善、不造惡，就是美好的人生。

如果去年造的善業多於惡業，就是一個好年。

在二十四小時當中，如果積聚的善業能超過惡業，縱使精疲力盡、乃至修行得差點死掉，那一天的人生是美好的。

這是一般定義的好、壞人生：善業和惡業相對的比例。

日常生活的一切，就是這樣剎那剎那由自己的念頭、自己假立的名言來造作。

由此很清楚可以瞭解，一切都來自自己的心。

因此，要生活上隨時遠離痛苦、享有安樂、內心平靜，就得平時學習貼正面的標籤。

不管遇到多大的災難

──事業上的挫敗、身體上的疾病、人際關係的困擾──

要儘可能思惟這些問題的好處，思考它如何利益我們的心。

問題只是我們看不到過去世，我們不記得。

假設能記得所有過去世、所有經歷的痛苦，那麼一剎那不解脫，就會讓你受不了。確實是這樣子。

沒有解脫，你會吃不下飯，睡不著覺。

連一剎那都無法忍受還繼續留在生死中。

當你把水倒在財神像的頭頂上並持真言時，觀想財神的體性是上師。

供水並思惟你已經生起無量大樂，財神非常歡喜，賜予你所有的成功，帶給你所有的財富或你所欲求的一切，一秒鐘也不延遲。

不管身處何處，它都是苦的地方；無論有什麼愉快的事物，不過是苦的饗宴；無論有什麼伴侶，也只不過是苦的伴侶。

禪思過輪迴的過患之後，應該下結論：輪迴的一切，本質是苦，沒有什麼值得執取，也沒有什麼好瞋恨。

即使你為上師或其他人工作而漏掉自己的功課及禪修也無需後悔，因為做這些祈願文原是為了其他眾生，為了帶領他們達致證悟。

但如果是因為你懶惰，那就變成一大損失。

不然的話，並無損失可言。

即使你不懂菩提道次第，也不知如何修習它，甚至不想先用出離生死的心來實修菩提心，那你日常生活上的一切都要用慈心來作。

即使你跟大家一樣住在都市裡，照顧家人或者上班工作，也都要用慈心。

每天修持依止上師，然後禪修菩提道次第，從暇滿人身到業果。

在此基礎之上，如果你修持密續，就做本尊儀軌的禪修。

但是主要的心力應該放在菩提道次第。

如果你將主要的心力放在菩提道次第、菩提心和空正見上，會獲得非常卓越的密續成就。

上班時，思惟：我勢必要覺悟，以引導一切有情覺悟，所以我現在要工作服務一切眾生。

如果你是為了養家而工作，那也相當於服務一切有情，如果你不養家，你仍需物質條件以便修學佛法，為了利益眾生而成佛。

修學佛法的原因有二。

其一是調伏自心，並獲得自身的成就。

另一個原因是利他，深入而廣泛地向他人清晰地闡釋佛法。

佛法若能學得越多，就越能利益有情。

你能給他們更有深度、令人滿意的解釋。

文殊諭示宗喀巴大師離開寺院，隱居起來，專修菩提心，視上師為佛，禪修菩提道，淨障集資。

不在這些上面下功夫，即使你修一百年，也悟不了道。

光是想要進步，無濟於事。

必須造下（相應的）因，其中之一便是累積功德。

龍樹說過，因貪、瞋、癡所造作的業是不善的，一切痛苦都來自它，地獄、餓鬼道、畜生道中受苦的眾生都來自它；

而所有因無貪、無瞋、無癡而造作的行為是善的，人間、天界、淨土等善趣的眾生則都來自它。

我們每日廿四小時的所有行為，每一項都可以變成成佛的因、解脫的因、來世安樂的因，或投生於三惡趣的因。

這完全取決於我們的發心。

你的動機決定那項行為是否變成法行、安樂因，或惡業、苦因。

在這個世界上，大多數人的情況是，就算他們賺了幾十億美元，全是出於為了自己、為了今生而做，所以每件事都變成惡業。

他們的整個人生都變成惡業

──投生於惡趣的因──

這樣的生活是沒意義又空虛的。

如果你將癌症或愛滋病所造成的傷害，與自我珍惜的「我執」概念所帶來的傷害比較，那癌症與愛滋病只不過是芝麻綠豆的小事。

珍惜自我的我執會在日常生活中、尤其在趨向佛果的修行道路上，造成莫大的害處。

就好像你到醫院就醫，能否得到醫師的幫助，取決於你的業。

要遇到正確的醫生，你需要功德。

能否得到本尊的幫助，和這個醫生與病人的例子是一樣的。

它依業而起作用。

你多迅速獲得助益等等，取決於你的功德。

人際關係問題的根本在於雙方過去所造的惡業。

問題是那些惡業的果報。

例如妻子與丈夫不和睦，變成彼此的冤家，諸如此類，這種不調和是過去造惡業的果報。

一旦我們的心清淨了，障礙就會越來越少。

在《掌中解脫》中，帕繃喀仁波切曉諭，淨障集資比禪修菩提道更重要，我認為這話非常實在。

有些人只做一些禮拜當前行，就會發現這對他們的心產生功效。

他們的心突然變了，開始生起依止心及強力的悲心或強烈的出離心。

當然這要看惡業和無明障嚴重到什麼程度。

在我的家鄉，雖然許多人們不識字，他們對慈悲心和菩提心有極大的依止心，並在生活中持「嗡瑪呢唄咩吽」過日子。

一般而言，這樣的人有溫暖的心，非常善良、慈悲。

從我的經驗中驗證，「嗡瑪呢唄咩吽」，有將心識轉化為善心、慈悲心的效果。

學習佛法的主要目的，是要在成佛之道上有成就，使我們解脫輪迴苦海，也解脫他人出離輪迴，並引導他們成就佛果。

這一切都依於上師相應的基礎之上而成辦，這是獲得上師加持之因。

要讓你的生活最有意義、有利益，就以菩提心──最究竟的善心──過生活。

在一天之中，努力用菩提心來做每件事。

即使你無法修持菩提心，也要盡量懷著一顆善良、慷慨的心去過生活。

究竟的善心是為了服務一切眾生而希求佛果的心。

死亡是我們生命中最關鍵性的時刻，非常地重要。

因為有輪迴，所以無疑地，我們死後必有來生。

來生的狀況是由臨終的心念所決定。

未來是安樂或會有困難、有問題，全靠自己為臨終所作的準備。

念頭是苦樂直接的因：

如果我們有善念，它就變成來生安樂的因。

基石有二：善心與依止上師心。

這兩者之中，依止善友是關鍵。

缺乏這一點，通常連菩提心也不會生起。

一切都封鎖了。

因為你工作會得到報酬，所以顯得好像是樂因，你也相信它是樂因。

由於你是出於世俗的動機、對今生的貪執而做，無論你把工作做得多完美、多純熟，或賺了幾十億美元，實際上，你做的工作永遠不可能變成樂因，反而不斷變成苦因。

佛陀修持六波羅蜜不是一、兩年或一、兩世的事，而是三大阿僧祇劫。

現在，這個孩子給了你機會修持布施，供養食物、住所、衣服和錢，並修持戒、忍辱、精進、禪定（和孩子相處時，常保你的心是善的）波羅蜜。

這孩子給了你機會修持六波羅蜜，所以你能迅速成就佛果。

要獲得成功和財富，很重要的是不要只修財神法。

要成功最重要的是要修布施，財富與經濟的繁榮主要來自布施與供養三寶。

供養上師、佛、法、僧，並對有情修布施和仁慈，那是基本的因。

迴向的時候先觀空。

這樣迴向空性，可以把功德保護起來，，往後當沉重的瞋心生起的時候，才不會被完全摧毀。

在輪迴中，財產、人際關係始終不定，尤其是人際關係，友、敵、陌生人，一直在變化。

這是數數不定之苦。

最善巧的修法，最有益、有效的修法，能將煩惱轉化成幸福最好的治療法，莫過於自願為其他有情眾生承受所有的問題與病痛，用以消滅我執、自我珍惜的心態。

是自我珍惜的我執，使你感受到愛滋病、癌症與死亡的現象。

一旦把那獨立存在的我認清，一切就會順利，一旦認清該破除的對象：不存在的那個「我」，要一心不亂地專注那本身獨立存在的我，通達它就是佛法裡所謂的「所破」。

憶念「我」是個緣起法，憶念它是空的。

這樣的話，了悟空性就不用花很多時間。

我們每天都必須修持菩提心的態度。

人們看不見你的心，只看得到你身、語行為中顯現出來的態度。

時時注意你的態度，守護它如同你是警察，或照顧小孩的女傭，像保鑣，或者你是上師而你的心是你的弟子。

各種各樣的障礙之中，最主要的障礙是來自於我們心中的不正見。

為什麼我們沒有如理依止師長的證悟？

因為我們心中這些不正見的障礙之故，不管上師本身是不是佛，如果你有這些障礙，他真的是佛你也沒辦法看他是佛。

無論利益眾生是多麼艱苦，要花上幾劫，菩薩都因為有機會忍受這些困難而非常歡喜。

早上一起來，就要發心：不管多難，都要為眾生修持佛法。

而每座開始，也要努力生起菩提心，好讓自己為他而用功。

一般來說，世間人大都隨順貪心。

對他們來說，美好的人生是以外在的發展來衡量的成功：

積聚更多、更多的財富、朋友、子女等等，這些外在、看得見，象徵繁榮的東西。

依照貪心的認定，就是要過的最好的人生。

其實這種營求的背後是什麼呢？

請考察一下禽獸的心。

禽獸會想：「我要得到快樂，不要受寒、饑餓。」

如果你也只是那樣想，就和禽獸無異。

因此，你務必要萃取人身精華，切莫貪戀此生。

孩子越在菩提道上培養自心，不傷害有情，帶給一切有情安樂，他將不僅會擁有暫時的安樂，還會擁有究竟的安樂：

恆常的安樂、解脫、無上的安樂，和佛果。

就算不可能帶給每個人這些，至少他必須不傷害他人，帶給他人安樂。

宗喀巴大師曾經說，菩提心就像樹的主幹，有了菩提心才能生出枝葉花果。

菩提心是菩薩行六度的主要原動力，也是得到智慧和方便的基礎，因此菩薩都以珍貴的菩提心當做主要的修行法門，宗喀巴大師也是如此，同時也勸請佛教的修行者這麼做。

要確保自己不要隨喜（戰爭或殘殺的新聞）。

那是非常沈重的惡業。

當你一隨喜，例如你聽到一千個人被殺或被傷害，你覺得快慰──就得到等同殺一千個人的沉重惡業。

「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」

這四句偈涵蓋了佛法的核心，諸惡莫作、眾善奉行，牽涉到業的問題。

修行佛法，必須對業儘量深入、廣泛地去瞭解，因為這是佛法的精要。

我們要以業為主要的修習內容，才能在解脫道上有所進展。

無論是現在的安樂、個人的解脫，乃至為了利益一切眾生而成就佛果，都是來自行善去惡。

我們為何要修持佛法？

因為每一個人，包括我們自己在內，都不想遇到苦、難題，反而只想獲得安樂。

但安樂不是來自外面。

安樂的主因（善的種子）在於我們自己的心：

我們正面、善良、利他、容忍、出離的心、少欲知足、不貪不瞋不癡的心。

真正趨歸依佛、法、僧，是學習佛、法、僧的榜樣。

你心裡下一個決心要成佛成法，要讓佛法在自己的心相續生起。

我們每日生活中，為了保護自己不遭受痛苦而做的那些日常事務，吃、喝、穿衣、工作，全部都是暫時的方法，沒有一樣是能夠徹底止息苦的究竟方法。

幾千年來，苦難的增長遠大於和平。

這清楚的顯示，外在的、物質的發展不是究竟的解決問題之道，因為它們並未影響到這些問題的肇因。

也要檢查一下，你是否對某位上師造了什麼沈重的惡業，邪見或其他的過失，沒有淨業或發露。

如果你做了什麼干擾聖心的事而沒有淨業或發露，那麼就會引生障礙。

無論你修了多少，什麼也沒發生。

滿足來自與佛法相應的心。

如果你依隨此心、這自由的心，別人的批評也不會打擾到你，這傷害不到你的慈悲。

當然，會有愛批評的人存在，如果他們不是佛，如果他們是出於貪著和瞋恨而批評，他們造了最令人難以置信的沈重惡業，使他們多劫投生地獄道不可思議長劫的時間。

這就好像他們來到人道只是為了購物，像去超市購物一般，買下地獄道。

我們往往把我放在心上，其實我們應當把有情放在心上才對。

我們所做的一切，應當都是為了放在我們心上的這一切寶貴的有情。

從早晨起床、漱洗、穿衣、上班、吃、喝、說話，直到晚上上床睡覺，不管發生什麼事情，不管正在經驗安樂、成功或困境，我們都要代表放在心上的寶貴有情去經驗這一切。

修持佛法，尤其如果你是受菩薩戒的，就得每天將生命奉獻給其他眾生。

你發了願晝夜為了眾生而活，而不是為了自己活，並且還特別受了戒，要為眾生吃飯、穿衣、睡覺等等。

上床時思惟自己將修睡眠瑜伽，以便利益一切眾生而覺悟成佛。

以吉祥臥姿躺下，此為佛陀圓寂時所躺臥的姿勢，並回想一切眾生的仁慈和痛苦、懷著對一切眾生的慈心入睡。

觀想釋迦牟尼佛在枕頭上，你則以他的腿為枕，佛陀發出柔和的光進入你的身體，虔誠地憶念佛陀的智慧、功德入睡。

外界的人認為只有犯人知道牢獄，但外面的人不知道自己陷於所有其他無始以來就存在的牢獄。

這是根本的苦，使他們身陷苦趣。

外在的牢獄跟那些內在的牢獄比起來，根本不算什麼。

憂鬱原本就是因為受自我，自我愛惜、貪著及瞋恚的控制，或者是因為破戒、破誓言，或過去世干擾聖者及師心而發生的。

因此，與其接受憂鬱，不如將它還給自我愛惜的心態。

利用憂鬱當炸彈，摧滅錯誤的「自我」概念。

然後禪思執為自性存在的我的空性。

盡可能的以饒益其他有情之思、菩提心的動機，來度過一天當中的其餘時間。

無論你為中心或公司、工廠而工作，盡可能的懷著饒益他人之思、菩提心的動機去做。

這樣一來，你的生命毫不浪費。

如果你懷著菩提心的動機而工作、睡覺、做每件事，無論你做什麼，全都變成法行。

總而言之，最扼要的是：

儘可能利他，儘可能謙卑，像耶喜喇嘛那樣尊重任何即使是邪惡的眾生。

這讓其他有情內心感到歡喜，猶如達賴喇嘛尊者到哪兒，那邊的人都會很快樂。

透過修持佛法這一項單獨的行為，數百千萬種不同的苦及其肇因都可以全部被摧滅。

無論你修學佛法多久，你永遠受益。

你的身、語、意變得更清淨，而且永遠不會危害你的身心。

輪迴，意思是有漏，漏的意思是煩惱。

如果一個人有煩惱，就會再度在輪迴中轉生，從輪迴落入輪迴，尤其是墮入惡趣，這是煩惱的作用。

既然你已經決定要過婚姻生活，那麼就應該讓婚姻變成你生命中一件特別的事。

讓婚姻生活更有利益、更有效益。

有效益意指培養善心、培養安忍，忍受在承事他時遭遇到的困難。

我們如何造下惡業呢？

當我們出於私念或妄念而造十惡業時，就是在造惡業。

所謂的妄心是指無明、執著和瞋怒；

十惡包括三種身業：殺生、偷盜、邪淫；

四種語業：妄語、兩舌、惡口、綺語；

以及三種意業：貪欲、瞋恚、邪見。

沒有持戒的人不能了生死。

沒有持戒，就像殘缺的肢體，無法走路，也無法到達所欲之處。

身心和合的諸蘊，是業和煩惱的染污種子造成的，本質是苦，成為未來輪迴的肇因。

輪迴是一直轉動、循環的現象。

諸蘊的輪迴，沒有開端，無始相續，這是輪迴的基本苦。

你心的是如此迷惑、被障礙，因而你沒有業緣可以見到沒有過失的身相。

你的心不夠清淨到可以見到比你目前所見到的更為清淨的相。

所以，佛必須化現為凡庸相，也就是有過失的相，因為再也沒有其他方法能夠直接引導你了

看看那些沒有遇到佛法，不知道有來生的人，他們的心猶如黑夜，被無明所覆蓋，一輩子只追求此世的安樂，因為完全顛倒，無從辨別善惡，所以他們看成獲得安樂的方法實際上都是惡業，晝夜每分每秒所作所為都是不善業，都是在跳入三惡道的深坑。

他們何等可憐。

如果你修行，一切諸佛菩薩都會與你同在，環繞著你，支持你；

在你死亡的時候，所有聖眾都會與你同在。

即使你病倒了，你所感受的病痛，若是為其他眾生來承受的話，那病痛非常有益和值得。

就算你遇到任何的困難，如失業、貧困；

就算人生非常艱苦，如果你艱苦的一生能利益其他眾生，能有效地為眾生帶來幸福，那就算是完成人生的真正意義。

我相信妳從孩子身上學到許多。

每一天，隨時隨地，學習關於生命、學習關於心，學習關於輪迴和輪迴的體性、學習解脫、涅槃和成佛的重要、學習對一切有情的悲心、學習有情是如何在受苦。

如果一個人還沒有實踐行菩提心，就必須時時憶念菩提心，自我檢視行為的動機是自私的？還是利他的？

如果是前者，就要立刻轉化為利益他人的行為。

久而久之，當你安住在行菩提心時，自然而然一天二十四小時，時刻都只生起利益他人的念頭。

最主要的事情是用菩提心的發心過你的日常生活。

無論你在做什麼，把你全部的心力放在這上面。

這樣一來，你的生命不會浪費掉，而且會變得充滿喜樂，之後也了無遺憾，尤其是在你往生的時候。

這樣，你往生時，就能臉上帶著微笑、心中帶著微笑。

身為中心的負責人，就要設法幫助眾生解決問題。

應該把自己所受的戒跟日常生活相結合。

疲累時，要憶念：那是修行的心要！

我所收到的信，大部分都談問題；

沒有問題，就不用利他，不用給無畏施。

為了實證慈悲心，從而能夠實證菩提心，你需要實證出離心的前行。

出離心是欲解脫自己遠離自身輪迴的決心，你必須實證輪迴的體性根本就是苦。

仔細檢視每天的身、口、意三業，就會發現即使是最基本的五戒，都極難持守清淨。

不善的念頭像瀑布般奔流，善念的滋長好比逆流上行，十分困難。

正因為如此，我們更要好好利用這寶貴、難得易失的人身，不可片刻離開佛法，因為唯有佛法能帶來真正的利益、究竟的安樂。

噶當派善識切喀瓦，經常修習承受眾生痛苦而施予自身功德的法門，經常發願並回向自己能早日投生於地獄道，以便利益有情眾生。

但在他圓寂的那一天，他忽然哀道：「我的工作絲毫沒成功！」

因為他多年的苦修，反而使他親見到無苦淨土果位的顯現。

這是善心與珍惜他人的結果。

只要是佛法的活動，只要它是為了弘法而辦的，即使動機染上了世間法，還是有不可思議的利益──

此世、來生、解脫、佛果的利益。

在我的生命中，這個對我不好的人實在非常珍貴，因為佛陀不會對我發脾氣，朋友還當朋友時，不會討厭我，中庸的人不會對我不好，所以都沒有機會因他們而修持忍辱。

所有生命體中，包括佛陀，只有這個人給我修忍辱的機會，而忍辱是那麼重要、珍貴的德行，是安樂的來源。

因此，恨我們的怨家就變得那麼珍貴。

佛教的精華是無分別的慈悲心，並以此為基礎，不傷害他人，同時利益一切有情。

不僅僅是對友人的慈悲心，還有敵人。

無分別的慈悲心：朋友，敵人，陌生人。

這是整個佛教的內涵。

獻曼達涉及在心理上獻上整個宇宙：

所有的星球及世界、所有的受用物，特別是自己非常貪執的對象，這一切都供養給資糧田。

藉由獻曼達，在今生及來世，你會具足修行所需要的一切順緣。

透過觀想在曼達上空布滿你需要的一切東西，然後供養出去，你便造下獲得這一切東西的因。

小孩是一位需要人身的有情，那是善趣有情的身體。

這位有情在過去造了善業並持戒，所以現在能投生為人。

你提供順緣幫助這孩子得到人身。

無論這孩子是你的、賓拉登的、毛澤東的或海珊的，都一樣。

佛的聖意，也就是法身佛，是受無量悲心所包圍的，他所緣念的就是要救度一切眾生。

所以很確定的，佛絕對會帶領我們及一切有情成佛，怎麼來教導我們、救度我們的呢？

就是根據我們心的層次，他就示現什麼樣子的相來教導我們。

並不是說「我」一直存在著，突然變成不存在。

而是心在那時獲得這種體驗：

「我」根本就不存在。

投射在僅僅名言假立的「我」之上的固有存在之「我」，並不存在。

宗喀巴大師說過：

如果你將上師看成是凡夫，看成是具有苦、而且有過失的凡夫，光是對上師起這樣的念頭，就會造成你修行成就上的障礙。

薩迦法王在雪梨說法時，有人問他什麼是最好的利他方式。

法王回答說：「指出正道。」

我覺得很有意義，而這也正是我們所努力的。

就連成就正覺的有情，像佛陀，也經歷困難，雖然他已經淨除了二障，圓滿兩種證德。

有一次，由於過去世一項行為的果報，有一根刺刺進他的腳六吋。

如果連佛陀都說明這疼痛來自過去的業，為什麼我們不會承受到？

為什麼我這樣一位平凡的有情不會承受到？

一百個人造佛塔和一個人造佛塔，功德是相同的，但前者更為有力。

一個人在房裡唱誦《上師供養》，和大眾在寺院裡共修，共修更有力量。

越多人參與修行，力量就變得越大。

當業更有力時，成果來得越迅速。

不管你認為從外在的享樂找到多少快樂、多麼令你興奮，你還是要自問：這樣的快樂是基於佛法的觀點還是貪心的觀點？

你應該這樣分析自以為是快樂的經驗，而且你必須考慮業報。

真正快樂的人生必須具有良善的動機和善報，那才是快樂的人生。

對於我們要結法緣的上師，應該要去觀察他是否具有十種功德：

調伏、寂靜、近寂靜、教富、達實性、德增上、善巧、悲憫、具精勤、遠離厭患。

此刻你身邊就有無數的佛環繞，但是你看不到他們。

為什麼你見不到這些數不清的佛？因為你的心被障礙。

你的不淨業阻塞了你，使你見不到諸佛。

同樣的道理，你看不到你的上師是佛。

即使你的生活完全被工作和家庭責任所佔據，如果你將最精華的修持

──慈悲心，饒益他人之思──

帶進你所做的每一件事當中，它就成為最好的佛法修持，成為你自己以及更重要的一切無量有情安樂和成功之因。

另外一個要點是：你要依止的師長，他本身要跟他的上師有非常清淨的三昧耶誓言。

由於他跟自己的上師有清淨的三昧耶誓言，他才真正能夠對你有所幫助。

如果你聽到問題時，不要受干擾

──我們的耳朵是被製造來聽問題的！

聽到問題就像戴耳環，它們全都是耳朵的不同裝飾品。

一個人出生的時候，獨自來投生，死時，也孤伶伶地走，沒有人會陪伴自己墮地獄，無人會來聞問。

不管有幾十億個朋友，到時候一個都帶不走。

在地獄受苦，沒有人會來分擔。

這是無友伴之苦。

我們責怪、批評別人是因為我們不喜歡受苦。

但是如果我們不喜歡痛苦，我們就不應該傷害別人及製造不和諧：

這些都會干擾到我們的安樂。

我們想要的正好與我們所做的相反！

佛陀的教法中曾解釋，每個人有不同的業，有些人經歷某件事的時候極端痛苦，其他人卻把同樣的事當作享受。

所以，我們必須瞭解這些事，我們無法期待每個人都有相同的業。

最重要的是讓孩子受普世的教育長大，有善良的心，在每日生活中對動物、人類和任何有情修慈愛。

無論何時，孩子看到任何好事發生在他人身上，應該修隨喜，並以滿他人的願、成辦他們的安樂為目標。

即使觀察出來的結果顯示接受手術治療是好的，最好還是為死亡做準備，甚至當我們沒病的時候，我們還是必須為死亡做準備。

這是每天、每小時、每分鐘修持佛法、準備死亡之道。

這是修持清淨的佛法、真實的佛法之道。

這樣一來，就不會變得「好像」在修持佛法。

菩提心、悲心、慈心的成就，徹底轉化了你的心。

往昔在你心中，只想到自己的安樂，只為了自己，那樣的心相續是無始的。

因為那樣的心，所以你依然身陷苦難之中，尚未解脫輪迴，對其他有情利益極微。

菩提心的成就能扭轉乾坤。

它給你一種新的態度，一顆嶄新的心，那種克主杰仁波切談到宗喀巴大師時所提到的心：

每一次呼吸，都帶給一切有情安樂。

如果我們希求安樂，不想遭逢困境，即使為了世俗的成功，獲得今生的安樂，避免困境，真正的解決之道是淨障集資。

聰明才智和教育不保證你能成功，那僅是成功的助緣。

當聰明而且受了高等教育的人卻事業失敗或找不到工作，這是一個徵兆，顯示他們還沒有淨除惡業，而且他們沒有造善業、功德，以資獲得他們希求的成功。

偉大的行者密勒日巴，常將右手放在耳上，持傾聽狀的手印，這意味著，一切存在的事物，對他而言都是一種告誡、一種教示。

不但不相為敵，反而是觸目所及皆為友。謹記困難的有利面，一切事相都是喜悅的，一切事相都是自性空的。

所以，你是一個幸運得令人難以置信的有情，擁有令人難以置信的自由。

所以，你必須用你的自由來實修佛法。

發生在你身上的事，正在結束過去世的惡業。

苦是輪迴唯一的本質，絲毫不值得執取。

因此，務必儘量利用這個人身，為解脫輪迴作準備。

即使今生達不到解脫輪迴、涅槃的境界，起碼要盡力修行道次第，儘量預作準備，趨近解脫的境地。

你要了解自己的輪迴是一把猛烈燃燒的火，你人在其中，剎那也不想再停留。

你必須對輪迴生起強烈的厭離心，乃至日夜自然生起想要遠離的心願，猶如囚犯日夜想著要被釋放。

囚犯連一分一秒也不會覺得牢獄有吸引力。

這也是你對自身的輪迴該有的覺受。

一個具德、我們能夠依止的師長，必須要有很強的慈悲心，而且必須非常善巧的帶領他的弟子。

一開始一定要很小心、慢慢的去觀察，確定對方有如法的功德，才跟對方結師徒的關係。

這樣，我們才不至於去依止錯誤的師長。

當你為對有情具有深廣利益的計畫工作時，通常障礙會生起。

不是每一次，但多數會如此。

你必須要有很大的功德才能夠提供這種承事。

不然的話，有情早就非常輕易地成佛了，不會有任何有情留到現在。

別人不欣賞、不說謝謝的行為讓「你」受傷，但是它不會傷害到你的慈心、悲心、忍辱，不會傷害到你看清主體、客體、行為實相的智慧，不會傷害到你現觀空性的智慧。

所以那個人的不喜歡、不顧恩，所傷害到的是我們的貪著，是冀望回報的「我」。

為什麼諸佛菩薩對那些比較惡劣、持異端邪說、有較多自我愛惜心念的人，會有更多的悲心，因為他們造更沈重的業。

菩薩更為珍惜這些有情，因為他們受比較多苦。

你必須知道，你並不是唯一一個正在經歷事業失敗問題的人。

世界上有許多人曾損失數百萬美元、有人現在根本沒有工作可作，一切都卡住了，他們不知道該怎麼辦或如何解決問題。

這顯示了輪迴的體性，也就是數數高下。

每天早晨一醒來，必須思惟：

我的人生目的就在於令所有眾生離苦得樂，尤其是得到究竟的安樂。

要強烈地感覺這是我的責任，若我對一切眾生具有慈悲心，就不能傷害任一眾生，他們就不再因我而受苦，這一切全操之在我。

我必須對所有眾生的安樂負起責任，持守菩提心，因為這是眾生安樂、成功、得到無上正覺的根本。

財富並沒有意義，因為它不能淨除惡業。

只有修持佛法才能去除或避免造成自己受苦。

什麼是這一切背後的力量？根本的原因是業力。

所以，淨除過去的惡業、且不再造更多惡業是多麼重要。

換句話說，修持佛法多麼必要，佛法是所有人生問題的解答，是從一開始就避免問題生起的唯一方法。

無論生活上遇到什麼，我們都可以把它用在為眾生成佛的道路上。

而當能把任何一種生活上的經驗，尤其是那些無從治好的疾病，諸如癌症等，都變成佛法，變成一切眾生安樂的因

不僅是短暫的安樂，特別是佛果究竟的安樂，那就是修心法門的行持。

彌勒計畫尚未發生。

它仍未實現。

因為它有極廣大的利益，對有情有如虛空般的利益，當然會有許多障礙，這需要時間，但它只是時間的問題。

當功德越來越增加，障礙就會比較少。

有人愛你是重要的，但是有人恨你更重要。

每個人都愛我們的時候，就無從生起忍辱這個珍貴的功德。

所以我們生活上太需要有人對我們發脾氣。

達賴喇嘛尊者教我們思惟這個人的恩惠多大。

他像佛、法、上師那樣珍貴；

他的恩惠如同佛陀、上師，因為沒有人生我們的氣，就永遠不會修忍辱。

務必明白美好的人生和惡劣的人生差別何在。

你可以依照佛法的智慧、對菩提道次第和業果的了解；

也可以依照貪心、唯我獨尊及自我愛惜，去詮釋人生的好、壞。

這兩種論釋自然是背道而馳。

貪心認定的好、壞涵意，尤其和智慧詮釋的內涵南轅北轍。

這正是困惑所在。

當生活上遇到麻煩時，我們相信問題是他人製造的！

但是只要思惟業，看清沒有創造者，瞋恨心就沒有依託。

生活上所遇到的一切都來自自己的心，來自業，一旦思惟業，心裡就容不下瞋恨，因為沒有對象可以責怪。

當你沒來由地覺得憂愁，最好是修持菩提心。

運用你的憂鬱來修持這兩個偈頌的意義：

「即使一切有情都與我為敵，願我珍愛他們更甚於我自己的身命。」

所有的問題和苦楚全都來自珍愛「我」，因此，這個「我」是要被棄絕、要捨棄的對象。

而一切自己和其他人的安樂，包括所有直至成佛的成就，都來自珍愛他人──菩提心。

此世的父母在你生命當中是非常有力的對境。

他們生下了這身體，即使對他們顯露微少的不敬都會造下沈重的惡業，即使表露微少的承事和敬愛，帶來的果報是如此有力，在今生就會開始經歷到果報，並持續到未來世。

婚姻的目的應該不止是肉體、性的接觸。

如果目的只是這樣，當其中一人找到其他對象，心意就會改變。

共同生活的原因不應該只是這樣。

應該要以悲心和慈愛彼此相扶持，培養並修持善心。

輪迴的體性就是沒什麼事是確定的，除了佛法，沒什麼事可以帶來滿足。

輪迴就像火，很熾熱。

唯一能做的事，就是逃出火焰：唯一的方法是出離輪迴。